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[사유와 성찰]권력을 꿈꾸는 자들에게

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작성자 행복이13
댓글 0건 조회 13회 작성일 26-04-04 03:47

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두 달 뒤면 지방선거다. 지자체장이나 의원 입후보자는 수천명에 달할 것이다. 권력은 중독성이 있다. 넷플릭스에서 한때 인기 있었던 드라마 <하우스 오브 카드>가 잘 보여준다. 카드를 쌓아 만든 위태로운 집이라는 뜻이 말하듯 백악관을 둘러싼 권모술수가 난무하는 모습은 지옥의 현실판이다. 타자를 마음대로 조종하는 권력의 쾌락은 마약만큼이나 강렬하다. 주변의 인간과 사물이 자신을 신으로 받든다는 환상은 극도의 쾌감을 불러일으킨다. 역으로 권력을 상실했을 때 밀려오는 금단현상은 죽음만큼이나 쓰리다.
권력은 자기중심을 확대하는 마법이다. 군사정권시대에 권좌에 있던 자들의 무소불위 행태가 그것이다. 백성을 폭압하고 경제 이권을 갈취하며 온갖 향락을 추구했다. 민주화를 쟁취했음에도 현재 지방에서는 정계·관가·기업·언론·학계의 이권 및 권력동맹이 대형행사, 토건사업, 특화전략을 내세우며 혈세를 갉아먹고 있다. 오죽하면 분노하는 시민들이 지방자치 무용론을 외치겠는가.
국제투명성기구에 의하면 한국의 국가청렴도는 여전히 30위권을 벗어나지 못하고 있다. 선진국들은 부패방지를 위해 촘촘한 법과 제도를 두고 있다. 몇가지 공통점은 법에 따른 권력행사, 재정 투명성, 시민의 권력 감시, 권력기관 간 견제에 의한 독점방지 등이다. 한번은 같이 식사하던 모 국회의원이 휴대폰을 연신 보고 있었다. 내용을 물으니 의정활동에 대한 시민평가라고 했다. 그러나 그들은 시민이 아니라 자신의 내면을 주시해야 한다. 양심이야말로 자기를 다스리는 참된 권력자다.
<조선왕조실록>에는 도학(道學)이라는 말이 400번 넘게 나온다. 도학은 인도(人道)를 탐구하며 실천하는 것이다. 엄밀하게는 공자와 맹자에서 발원한 주자의 성리학을 말한다. 이는 성품은 하늘의 이치이며 지극히 선하다는 원리에 기반, 도덕 완성을 위한 학문과 정치이념이다. 무(武)에 의한 건국의 태생적 한계를 넘어서기 위해 조선은 성인(聖人)이 되는 성학을 더욱 발전시켰다. 이황이 어린 임금을 계도하기 위해 만든 <성학십도>가 대표적이다. 조선은 당쟁으로 많은 폐해도 있었지만, 중국 역사에 없는 500년을 이어왔다. 멸망의 원인보다도 어떻게 장구한 역사를 쌓아왔는가를 살펴볼 필요도 있다.
다양한 시각이 있지만, 그 동력은 도덕왕국 구현을 위해 인간 자신을 성찰하는 교육에 있었다고 본다. 비록 계급사회였지만 왕과 관리로부터 양반과 평민에 이르기까지 내성외왕(內聖外王), 즉 안으로는 성현을 이루고 밖으로는 세상을 평화롭게 만드는 것을 기치로 내세운 인문사회였기 때문이다. 당파 간 치열한 논쟁 속에서도 도학은 깊이 뿌리를 내렸다. 하나의 이념을 지향하는 단일사회였지만 정치력을 정치가의 마음에서 찾았다는 점은 되새겨볼 가치가 있다. 정치사회적으로 배제된 불교의 수행은 이 점과 상통했다. 오늘날 권력을 지향하는 자들에겐 도학의 되새김질이 필요하다. 정치의 미학은 몸으로 익힌 절제와 균형과 중용에 있다.
권력은 양날의 칼이다. 휘두른 칼은 반드시 부메랑처럼 되돌아온다. 따라서 권력은 사욕을 넘어선 공공의 것이어야 한다. 그래야 독권(獨權) 끝에 홀로 한탄하는 독한(獨恨)을 면할 수 있다. 도학의 집대성자 조광조는 임금에게 “은밀한 곳에 홀로 있을 때라도 사특한 생각이 싹트지 못하게 하여 순수하고 의로운 진리가 발현하면, 나라를 다스리는 도를 극진한 선과 아름다움에 이르게 할 수 있다”(<정암집>)고 했다. 정치의 도는 객관적 논리가 아니라 안팎이 일치하는 나의 행동에 있음을 말한다. 선거 출발선에 선 사람들은 가슴에 손을 얹고 생각해보라. 이해관계를 넘어설 염치가 없고, 정치적 반대 견해를 수용할 아량이 없다면 그 선을 넘지 말아야 한다. 그것이 표를 던질 민중과 그들 마음을 대행하는 권력에 대한 최소한의 예의다. 정치는 하늘처럼 자신을 비우고 모든 것을 환대하는 공인이자 고독한 수행자의 길과 결코 다르지 않기 때문이다.
한국뉴욕주립대와 벨기에 겐트대 등 외국 유명 대학이 입주해 있는 인천글로벌캠퍼스(IGC)가 2030 비전 선포식을 개최했다.
인천글로벌캠퍼스운영재단은 2일 캠퍼스 대강당에서 ‘세계를 선도하는 혁신적 학·연·산 K-플랫폼을 만들어가겠다’는 비전 선포식을 개최했다고 밝혔다.
IGC 운영재단은 앞으로 캠퍼스를 관리하는 역할을 넘어 창조적 글로벌 인재 양성과 지식·산업을 융합하는 플랫폼으서의 도약 기반을 마련, 추진하겠다고 밝혔다.
유정복 인천시장은 “이번 선포식은 IGC가 단순한 교육 공간을 넘어 글로벌 산업과 지식이 결합하는 혁신거점으로 도약하는 전환점이 될 것”이라고 말했다.
변주영 IGC 대표이사는 “이번 비전 선포를 계기로 인천글로벌캠퍼스는 글로벌 인재 양성과 산학협력 강화, 지역경제 활성화를 아우르는 ‘IGC 2.0’ 시대를 본격적으로 추진하겠다”고 말했다.
인천 송도에 있는 인천글로벌캠퍼스는 인천시와 산업통상부가 외국 대학의 경쟁력 있는 학과들을 모아서 만든 공동캠퍼스이다.
2012년 한국뉴욕주립대를 시작으로 2014년 한국조지메이슨대, 겐트대 글로벌캠퍼스, 유타대 아시아캠퍼스, 2017년 뉴욕패션기술대(FIT)가 문을 열었다.
일본의 연극인 사쿠라이 다이조는 자신이 ‘현장’이라고 느끼는 곳이면 어디든 텐트를 치고 연극을 하는 사람이다. 그는 자신의 텐트극장을 ‘상상력의 긴급피난처’라고 부른다. 그에 따르면 자본주의 도시는 전체가 극장이다. 여기서 우리는 모두 특정한 방식의 삶을, 다시 말해 특정한 퍼포먼스를 요구받는다. 텐트극장은 이런 현실에 맞서는 저항의 거점이자 일종의 대항극장이다. 아니, 이보다 더 절박한 것이다. 그에 따르면 텐트극장은 저항의 거점조차 만들 수 없을 때, 현실의 압도적 힘으로부터 상상력을 긴급히 피난시키는 곳이다.
그런데 나는 이것이 예술의 사명이 아닐까 생각한다. 현실로부터 상상력을 지켜내는 것 말이다. 인류학자 데이비드 그레이버에 따르면 ‘현실’을 뜻하는 ‘리얼(real)’이라는 단어의 용례 중에는 ‘왕’을 뜻하는 에스파냐어 ‘레알(real)’(영어로는 ‘royal’)에서 온 것들이 있다. 이를테면 부동산을 영어로 ‘real estate’라고 부르는 것은 애초에 그것이 ‘왕에게 귀속된 재산’이기 때문이다. 누군가 ‘현실적이 되었다’고 말할 때도 그렇다. 그것은 힘에 근거한 기존 질서를 수용한다는 뜻이다. 그래서 급진주의의 중요한 전통에는 ‘현실적이 되어라’를 거부하고 ‘상상력에 힘을!’이라고 외쳐온 사람들이 존재해왔다.
장애인들에게 있어 연극은상상력의 피난처여야 한다그러나 현실은 폭정의 무대이제 새 공간이 필요하다
예술창작집단 ‘미친존재감 프로젝트’의 손성연이 연극을 하는 이유도 이와 다르지 않은 것 같다. 그는 <우리는 미쳤다!>(2021), <미친 집으로 초대합니다>(2022), <미친 식당>(2023), <매드 어사일럼>(2025) 등 작품을 기획하고 연출했다. 그에게도 연극은 피난처를 만드는 일이다. 비장애중심주의의 압도적 현실 때문에 말살 위험에 처한, 지금과는 다른 삶에 대한 상상력의 피난처 말이다.
작년에 펴낸 책 <미친존재감-사라졌던 미친공간이 돌아왔다>(화이트리버)에서 그는 “정말 연극을 하고 싶었다”고 말한다. “연극은 공간을 만드는 일”인데, 공간이야말로 미친존재에게 꼭 필요하다는 것이다. 미친존재에게는 자신을 솔직하게 드러낼 수 있는 무대도 없고, 편히 지낼 수 있는 집도 없으며, 일할 수 있는 회사도 없다. 그런데 연극에서는 현실과는 다른 공간들을 만들 수 있다. 연극을 통해 정신장애인은 무대에서 자신을 표현하고, 집으로 사람들을 초대하고, 식당에서 함께 일을 한다. 그의 연극들에서는 그가 그리는 세상이 이미 도래해 있다.
물론 연극은 사라지는 예술이다. 공연이 끝나면 공간도 사라진다. 그러나 배우들은 물론이고 나처럼 우연히 들렀던 사람들에게도 흔적이 남는다. 참석자들은 모두 이 흔적을 나눠 가진 채 공연장을 빠져나간다. 이것은 우리가 짧은 시간이나마 지금의 현실을 벗어난 적이 있다는 과거의 흔적이고, 우리에게 다른 현실은 가능하다는 미래의 흔적이다. 이 점에서 연극은 참으로 대단한 예술이다(상상력에 힘을!).
그러나 이것이 지금 연극의 현실은 아니다. 현실의 극장들은 장애인에게 공간을 허락하지 않는다. 대부분의 공연장에는 휠체어 이용 관객이 혼자서 들어갈 수 없고, 관객이 아닌 창작자로서 장애인이 공연할 수 있는 곳은 거의 없다. 물리적 공간만 그런 게 아니다. 창작 방법도, 연출 기법도, 배우의 발성과 몸짓도 모두가 ‘장애인 출입금지’다(연극협회에서는 이것을 ‘전문가 외 출입금지’라고 읽는다). 최소한 한국의 장애인들에게 연극은 상상력의 피난처이기는커녕 현실의 폭정이 상연되는 곳이다. 장애인들이 출입금지된 공간에서 ‘전문연극인들’은 다리를 끌기도 하고 눈을 희번덕거리기도 하면서, 틀에 박힌 관념에 따라 장애를 연출하고 연기한다. 장애인들에게는 현실 이상으로 참혹한 현실이 극장에 있다.
지난 3월19일 장애예술인들이 국가인권위원회에 차별진정을 제기했다. 지난해 9월 서울연극협회의 정회원 가입을 위한 면접심사 과정에서 벌어진 일 때문이다. 장애인들과 다수의 작품을 만들어온 극단 ‘무적의 무지개’ 진준엽 대표에게 한 심사위원이 회원가입을 거부하며 모욕적인 발언을 했다. 그는 작품에 참여한 장애인 배우들을 가리켜 “연극인이 아닌 것 같다”고 했고, 작품 활동을 본격 연극이라기보다는 장애인들을 대상으로 벌인 ‘좋은 일’ 정도로 취급했다. 논란이 커지자 그는 한 신문과의 인터뷰에서 회원 “승인 확률을 높일 방법을 안내”한 것이라고 했다(현실적이 되어라!). 더욱 경악할 일은 작년 12월 공식 사과문까지 올린 서울연극협회가 올해 이 논란의 당사자를 회장으로 선출했다는 사실이다.
장애인 차별의 현실은 이토록 압도적이다. 도무지 피난 갈 곳이 없다. 서울의 연극에는 상상력은 고사하고 “수치심도 반성도 없다”.

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